Blog und YouTube-Kanal gehen nun in die Sommerpause. Zum Abschluss ist hier noch ein Video mit einer kurzen Übungsfolge zur besonders im Sommer notwendigen Unterstützung des Qi von Herz und Milz.
Ich hoffe, dass die Inhalte, die wir gepostet haben, hilfreich waren. Der Blog bleibt natürlich trotz Pause im Netz, und die Inhalte werden weiterhin frei zugänglich sein. Dasselbe gilt für den YouTube-Kanal.
Allen, die uns und unsere Arbeit unterstützt haben, möchten Kerry und ich hier unseren herzlichsten Dank aussprechen. Wir wünschen allen gute Gesundheit und einen schönen Sommer!
Um am letzten Posting anzuschließen: In der Qigong-Praxis berücksichtigt man die jahreszeitlichen Aspekte des Qi, darum ist es im Sommer, zur Zeit des kulminierenden Yang, besonders wichtig, das Qi des Herzens (das große Yang des Organismus) zu regulieren, das Yin zu unterstützen, das "Herzfeuer" (durch die Hitze befeuert) zu senken, den Geist zu beruhigen und Qi und Blut zu harmonisieren. Der Körper kann sich so besser an die hohen Temperaturen anpassen, das Qi wird nicht erschöpft, man wird weniger Müdigkeit fühlen, und generell kann so die Gesundheit gestärkt werden.
Zur Regulation des Qi des Herzens gibt es mit dem Sitzen in Stille eine einfache Methode. Das Betrachten des Atems, eine der alten Übungen des Sitzens in Stille, habe ich auf dem Blog schon beschrieben: hier und hier.
Diese traditionellen Methoden sind immer äußerst einfach. Gao Panlong 高攀龍 (1562-1626) schreibt in seiner Abhandlung über das Sitzen in Stille: „Bei der Methode des Stillsitzens ist nichts Besonderes erforderlich, auf ganz gewöhnliche Art und Weise lässt man Stille aus dem Stillsein hervorgehen. Die Idee des Gewöhnlichen sollte nicht leicht genommen werden, verweist sie doch auf die eigentliche Beschaffenheit der eigenen inneren Natur. Ist diese rein und still und belastet von nichts, dann kann sie gewöhnlich genannt werden. Vor dem Erscheinen der ersten Linie sind die Wandlungen so. Die innere Natur des Menschen ist von Geburt an still - was davor liegt, ist so. Der Zustand, bevor sich Freude, Zorn, Kummer und Glück manifestieren, ist auch so. Es ist das Von-Selbst-So des himmlischen Prinzips, etwas, was jeder in sich verkörpern sollte, um den Weg zu erlangen..."
Mit anderen Worten: Übt man sich im ruhigen Sitzen, dann kommt man in Kontakt mit der ursprünglich inneren Natur, die ruhig ist und still.
Das Üben kann man darum sehr einfach angehen. Man sitzt aufrecht, auf einem Polster oder einem Stuhl, atmet ruhig und ist sich des Atems gewahr. Mit dem sanften und langsamen Ein- und Ausatmen dehnt sich das Qi allmählich aus und erfüllt den ganzen Körper. Geist und Aufmerksamkeit steigen und fallen mit dem Atem, der mit der Zeit feiner wird und immer noch feiner. Mehr ist nicht nötig, mehr zu tun, wäre sogar inkorrekt. Man bleibt im Gewöhnlichen. Praktiziert man solcherart das ruhige Sitzen, vereinen sich mit der Zeit Herz/Geist und Atem und man findet Eintritt in einen inneren Raum der Stille und Leere.
Und dort, in der inneren Leere und Stille, findet sich auch, was der Organismus im heißen Sommer braucht.
Einst stattete der Dichter Bai Juyi 白居易 (772-846) dem Zen-Meister Heng Ji 恆寂 einen Besuch ab. Es war ein brütend heißer Tag, doch Heng Ji weilte still und zufrieden in seinem Zimmer. Bai Juyi fragte: „Meister, warum begeben Sie sich in dieser Hitze an keinen kühleren Ort?" Heng Ji erwiderte: „Es ist angenehm kühl hier drinnen!" Bai Juyi verstand augenblicklich und verfasste daraufhin dieses Gedicht:
苦熱題恆寂師禪室 In brütender Hitze, über den Zen-Raum des Meisters Heng Ji
人人避暑走如狂 Jeder sucht wie verrückt der Hitze zu entrinnen,
獨有禪師不出房 Nur der Zen-Meister verlässt nicht sein Zimmer.
非是禪房無熱到 Nicht dass die Hitze den Zen-Raum nicht erreichte,
為人心静身即凉 Doch ist der Geist des Menschen still, ist auch der Körper kühl.
Geschichte und Gedicht handeln von der Zen-Meditation, doch ist damit auch eine Anleitung für Qigong und Lebenspflege in der heißen Jahreszeit gegeben.
Ganz einfach: Sich hin und wieder der Stille zu erinnern, sich hin und wieder in die Stille zu begeben. Auf ganz gewöhnliche Art und Weise.
In diesem Video zeige ich eine einfache und hoffentlich praktikable Kombination dreier Akupunkturpunkte, um die Auswirkungen der hohen Sommertemperaturen auf den Organismus zu mindern.
Im Sommer ist es vor allem wichtig, das Qi des Herzens zu regulieren. Wird seine Regulation durch die Hitze beeinträchtigt, oder geht sie verloren, kann eine Reihe von Problemen entstehen: Es entwickelt sich Herz-Feuer (xinhuo 心火), es kommt zu einer blockierten Brust, blockiertem Qi, zu Kreislaufproblemen, Atemlosigkeit, Schwindel, Druck in der Brust, zu schnellem oder unregelmäßigem Puls, Müdigkeit, gestörtem Schlaf, der Unfähigkeit, zu schlafen, Reizbarkeit, Niedergeschlagenheit, dem Gefühl, weinen zu wollen etc.
Durch die Massage von laogong 勞宮 Herzbeutel 8, neiguan 內關 Herzbeutel 6 und shenmen 神門 Herz 7 kann man der Hitze entgegenwirken und die Regulation des Herz-Qi unterstützen. Die Massage öffnet die Brust, senkt das Herz-Feuer, bewegt das Qi, fördert gute Laune, beruhigt und hilft, die Schlafqualität zu verbessern.
Massiert wird, wie ich im Video zeige, mit dem Daumen, kreisförmig in beide Richtungen. Je regelmäßiger, desto besser.
Heute am frühen Morgen war die Sommersonnenwende, der Zeitpunkt im Jahr, an dem das Yang-Qi kulminiert und das Yin wieder zu wachsen beginnt. Auch für diesen Zeitpunkt- bzw. diese Zeitperiode gibt es eine Daoyin-Übung.
Zur Zeit der größten Ausdehnung des Yang ist es wichtig, das Qi des Herzens zu pflegen. Dies kann auf verschiedene Art und Weise erfolgen, durch ausreichend Rast und Schlaf, durch die Ernährung, durch Stimulation bestimmter Akupunkturpunkte, durch ruhiges Sitzen und eben durch die Übung, die ich hier zeige.
Die Hände sind dem Herzen und der Phase Feuer zugeordnet, die Füße den Nieren und der Phase Wasser. Ist die Qi-Beziehung von Herz und Nieren geordnet, dann unterstützen und kontrollieren einander Wasser und Feuer, das Herz-Feuer wärmt das Nieren-Wasser und das Nieren-Wasser kontrolliert das Herz-Feuer, das Idealbild einer stabilen Gesundheit.
Im Buch der Wandlungen findet man diesen Zusammenhang in den Hexagrammen 11 Tai - Friede, 12 Pi 否 - Stockung,64 Wei Ji 未濟 - Vor der Vollendung und 63 Ji Ji 既濟 - Nach der Vollendung ausgedrückt.
So heißt es z.B. im Bild zu Vor der Vollendung:„Das Feuer ist oberhalb des Wassers: das Bild des Zustands vor dem Übergang. So ist der Edle vorsichtig in der Unterscheidung der Dinge, damit jedes auf seinen Platz kommt."
Richard Wilhelm kommentiert dazu, und damit ist eigentlich schon alles Wesentliche gesagt: „Das Feuer schlägt nach oben, das Wasser dringt nach unten, daher keine Vollendung. Wollte man sie gewaltsam durchführen, so entstünde Schaden. Darum muß man teilen, um zu verbinden. Man muß die Dinge so sorgfältig an ihren Platz stellen wie Feuer und Wasser, damit sie sich nicht bekämpfen."
Darum auch die Warnung im Urteil: „Vor der Vollendung. Gelingen. Wenn aber der kleine Fuchs, wenn er beinahe den Übergang vollendet hat, mit dem Schwanz ins Wasser kommt, dann ist nichts, das fördernd wäre."
Der menschliche Organismus stellt ein komplexes Muster von Qi dar, seine Gesundheit hängt von der Ordnung dieses Musters ab. Je geordneter das Qi (je stabiler diese Ordnung), desto stabiler die Gesundheit. Alle guten Qigong-Übungen suchen die natürliche Ordnung des Qi zu fördern. Darum geht es auch in der heutigen Übung: um die innere Ordnung des Qi, ausgedrückt im rechten Verhältnis des Qi von Herz und Nieren.
Das Urteil zu Hexagramm 11 drückt dieses rechte Verhältnis folgendermaßen aus: „Der Friede. Das Kleine geht hin, das Große kommt her. Heil! Gelingen!"
Richard Wilhelm meint dazu: „Das Empfangende (Kun 坤 - das ursprüngliche Yin), dessen Bewegung sich nach unten senkt, ist oben, das Schöpferische (Qian 乾 - das ursprüngliche Yang), dessen Bewegung nach oben steigt, ist unten. Ihre Einflüsse begegnen daher einander und sind in Harmonie, so daß alle Wesen blühen und gedeihen... Das Zeichen deutet in der Natur auf eine Zeit, da sozusagen der Himmel auf Erden ist. Der Himmel hat sich unter die Erde gestellt. So vereinigen sich ihre Kräfte in inniger Harmonie. Dadurch entsteht Friede und Segen für alle Wesen."
Um „den Himmel unter die Erde zu stellen", macht man dies: Man sitzt auf dem Boden, mit ausgestreckten Beinen, verschränkt die Finger und greift die Sohle des einen Fußes. Man hebt den Fuß, langsam, und drückt für ein paar Sekunden gegen die verschränkten Hände. Dann den Fuß senken.Die Bewegung wird dreimal auf jeder Seite ausgeführt. Den genauen Ablauf sieht man im Video.
Das Bein muss nicht durchgestreckt werden, das Wesentliche ist die Spannung, die durch den Druck des Fußes gegen die Hände erzeugt wird.
Im menschlichen Organismus bewegen sich - in dieser Zeit der Fülle des Yang - Qi und Blut mehr zur Körperoberfläche, die Gewebeschicht zwischen Haut und Muskeln ist offener. In der Chinesischen Medizin wird darum darauf geachtet, dass sich die Körperflüssigkeiten auf korrekten Bahnen bewegen, ansonsten können Probleme entstehen wie z.B. Ödeme, oder dass das Qi des Herzens erschöpft wird.
Durch die Spannung zwischen Händen und Füßen wird der Fluss in den Shaoyin- (Herz und Niere) und Shaoyang-Meridianen (Dreifacher Erwärmer und Gallenblase) gefördert, Qi und Blut werden sich geordneter bewegen, das Schwitzen wird auf den normalen Bahnen erfolgen, das Qi des Herzens erschöpft sich nicht und wird beruhigt, alle Qi-Gefäße des Körpers werden trainiert und das Yang-Qi kann sich gleichmäßig ausbreiten.
Heute möchte ich eine spezielle Massage zur Stärkung von Milz und Magen vorstellen, wie sie von dem vor zwei Jahren im Alter von 94 Jahren verstorbenen Dr. Song Zuomin 宋祚民 unterrichtet wurde. Dr. Song, in China mit dem Ehrentitel „Nationales Kleinod" ausgezeichnet, hatte großes Renommee als Spezialist unter anderem für Krankheiten des Magen-Darm-Trakts und praktizierte diese Methode der Massage selbst über Jahrzehnte. Von ihrer Einfachheit darf man sich nicht täuschen lassen, wie viele traditionelle Methoden zur Pflege und Erhaltung der Gesundheit ist sie, vorausgesetzt man praktiziert regelmäßig und beharrlich, von hervorragender Wirksamkeit.
Wenn man von der jahreszeitlichen Resonanz von Mensch und Natur ausgeht, ist jetzt im Sommer die beste Zeit, die Qi-Funktionen von Milz und Magen zu unterstützen. Es gibt in der chinesischen Medizin den Begriff des „Langen Sommers" (changxia 長夏), der sich auf einen Zeitraum im späteren Sommer bezieht, der vier solare Perioden (jieqi 節氣) umfasst: Große Sommerhitze dashu 大暑 (heuer am 22. Juli) - Herbstbeginn liqiu 立秋 (7. August) - Ende der Sommerhitze chushu 处暑 (22. August) - Weißer Tau bailu 白露 (7. September).
Der „Lange Sommer" ist in der Chinesischen Medizin der Wandlungsphase Erde zugeordnet, wie auch das Organpaar Milz und Magen, darum gilt er als wichtige und am besten geeignete Zeit, Milz und Magen zu stärken und zu nähren. Das heißt aber nicht, dass die Massage nur zu diesem Zeitpunkt gemacht werden sollte, kommt doch der Milz (und untrennbar davon dem Magen als korrespondierendes Organ) im Qi-Zusammenhang des Körpers eine äußerst wichtige Funktion zu. Die Milz ist die Quelle des „Nachhimmlischen Qi" (houtianqi 後天氣 - das durch die Nahrung tagtäglich erworbene Qi) und der „Ursprung der Erzeugung und Transformation von Qi und Blut". - Die andere Qi-Quelle sind die Nieren als Quelle des „Vorhimmlischen Qi" (xiantianqi 先天氣 - das ursprüngliche, ererbte Qi-Potential des Menschen).
Die Massage ist sehr einfach und dauert nicht lang. Sie kann im Stehen, Sitzen oder Liegen ausgeführt werden. Zuerst entspannt man sich, lässt den Atem fließen und tritt in einen Zustand tieferer Ruhe ein. Dann werden die Hände gerieben, bis sie warm sind.
Anschließend werden die Hände aufeinander gelegt und der Bauch kreisförmig massiert, mit je 64 Kreisen, zuerst gegen und dann im Uhrzeigersinn. Danach massiert man 64 Mal in einer geraden Linie von der Brustmitte bis zum Unterbauch.
Beim Massieren streichen die Hände nur weich über den Körper. Nicht drücken! Keine Kraft verwenden!
Die beste Wirkung erzielt man, wenn man die Massage einmal gleich in der Früh und ein zweites Mal abends vor dem Schlafengehen macht.
Es werden dabei alle Organe im Bauchraum und eine Reihe von Akupunkturpunkten auf dem Konzeptionsgefäß (KG) stimuliert. Darunter sind tanzhong (KG 17) - shangwan 上腕 (KG 13) - zhongwan 中腕 (KG 12) - xiawan 下腕 (KG 10) - shenque 神闕 (KG 8) - qihai 氣海 (KG 6) - guanyuan 關元 (KG 4). Alle diese Punkte haben mit den Qi-Funktionen von Milz und Magen zu tun.
Um nur zwei der Punkte herauszugreifen: Tanzhong befindet sich in der Mitte der Brust, in der Mitte der Linie, die die beiden Brustwarzen verbindet. Im Inneren Klassiker des Gelben Kaisers wird tanzhong als Minister des Herrschers (mit Herrscher ist das Herz gemeint) und als „Ozean von Qi" bezeichnet. Seine Funktion ist der Schutz des Herzens und die ungehinderte Bewegung des Qi durch den ganzen Körper, wodurch sich auch die Funktionen von Milz und Magen verbessern.
Qihai befindet sich am Unterbauch, 1,5 Zoll (zwei Fingerbreiten) unterhalb des Nabels. „Der Punkt Qihai wärmt den ganzen Körper", heißt es. Es handelt sich bei diesem Punkt ebenfalls um einen „Ozean von Qi", über den der ganze Körper gewärmt und gestärkt werden kann. Bei Menschen mit angeborenem Qi-Mangel, erworbener Qi-Schwäche oder schwacher Konstitution ist das Massieren von qihai sehr hilfreich, auch bei Magenproblemen sollte qihai regelmäßig massiert werden.
Ein Video zum Mitüben: die vollständige Folge der Weichen und Entspannten Übungen.
Jede der Bewegungen wird sechs Mal wiederholt (drei Mal zu jeder Seite, wenn die Bewegung nach links und rechts geht).
Ich halte sehr viel von diesen Übungen. Hervorragend für die eigene Qigong-Praxis geeignet, kommen sie auch als therapeutische Übungen in Krankenhäusern zur Anwendung. In ihnen sind Prinzipien des Taijiquan, der Südlichen Richtung der Inneren Alchemie und der Tradition der Daoyin-Übungen verkörpert:
Weichheit und Lockerheit; die Betonung des Sinkens, der Fokus auf den Unterbauch; Klarheit, Stille, Natürlichkeit und Nicht-Tun; das TCM-Verständnis des Kreislaufs von Qi und Blut und der Qi-Funktionen der Organe; die Daoyin-Prinzipien der Verbindung von Aufmerksamkeit, Atem und Bewegung.
„Den Körper strecken, um ihn weich werden zu lassen, das Qi bewegen, um seine Harmonie zu entwickeln" - mit diesem Zitat aus einem alten Kommentar zum Zhuangzi sind Charakter und Wirkung dieser Übungen sehr gut beschrieben.
Hier ist nun eine weitere Übung, die ich schon seit längerem zeigen wollte. Ich habe sie vor vielen Jahren von Prof. Cong gelernt.
Die Übung kann im Sitzen oder im Stehen ausgeführt werden. Sie hat mehrere Abschnitte:
1. Zu Beginn wird durch langsames Öffnen und Schließen der Hände (auf Höhe des Unterbauches) das Qi in die Hände bewegt.
2. Daraufhin werden die Hände vor die Augen gehoben (die Handflächen sind zu den Augen gerichtet) und langsam zu den Augen und von den Augen weg bewegt.
3. Danach richten sich die Fingerspitzen zu Augen und beschreiben Kreise, in beide Richtungen.
4. Und schließlich werden die Handflächen auf die Augen gelegt.
5. Am Ende werden die Hände nach unten geführt. Sie beschreiben einige Kreise vor dem Bauch und werden zum Abschluss auf das Dantian gelegt.
Wenn man Zeit hat, kann man zusätzlich auch einige Akupunkturpunkte massieren (zwischen den Übungsabschnitten 4 und 5):
jingming 睛明 (Blase 1) - am inneren Augenwinkel
tongziliao 瞳子髎 (Gallenblase 1) - am äußeren Augenwinkel
cuanzhu 攢竹 (Blase 2) - am inneren Augenbrauenrand
sizhukong 絲竹空 (Dreifacher Erwärmer 23) - in einer Vertiefung neben dem äußeren Augenbrauenrand
taiyang 太陽 (ein Punkt außerhalb der Meridiane) - an der Schläfe, in der Vertiefung hinter dem Augenwinkel.
Danach mit Mittel- und Ringfinger sanft über die Augenlider streichen, von innen nach außen.
In den letzten Postings habe ich mehrmals das „feuchte Qi" erwähnt. In der TCM und im Qigong wird dieses sehr ernst genommen, so heißt es: „Die zehntausend Krankheiten haben ihre Wurzel in der Feuchtigkeit".
Im chinesischen Verständnis ist Gesundheit die Regulation, das ausgewogene Funktionieren der Yin- und Yang-Aspekte des Lebens. Alles was die Balance von Yin und Yang beeinträchtigt, kann zum Verlust der Regulation und damit zum Entstehen von Krankheiten führen. Darum zielen TCM und Qigong bei der Behandlung von Krankheiten darauf ab, die verlorengegangene Regulation wiederherzustellen bzw. zur Prävention die Regulation zu verbessern und zu stützen. Gerade der letztere Aspekt ist eminent wichtig. Eine der Leitaussagen der TCM lautet: „shanyi zhi weibing 善醫治未病 - Der gute Arzt behandelt Krankheiten, bevor sie entstanden sind."
Feuchtigkeit ist einer dieser Faktoren, die den Fluss von Qi und Blut behindern, die Regulation beeinträchtigen und eventuell zu ihrem Verlust führen können. Der Symptome sind viele: Wenn man das Gefühl hat, antriebslos zu sein, sich schwer zu etwas aufraffen kann, bei mangelnder Kraft in den Gliedmaßen, wenn sich beim Stiegensteigen (oder generell beim aufwärts gehen) die Beine schwer anfühlen oder kaum heben lassen, bei Wassereinlagerungen im Gewebe, wenn man im Kopf unklar ist oder sich sogar wie im Nebel fühlt, wenn man sich nicht konzentrieren und keine klaren Gedanken fassen kann, wenn man vergesslich ist, wenn die Verdauung beeinträchtigt ist, bei Blähungen, zu losem Stuhl oder Verstopfung, wenn man sich nach dem Essen zu voll fühlt, wenn man sich „down" fühlt, nervös oder unterschwellige Ängste oder Beklemmungen hat, all dies deutet auf die Akkumulation von „Feuchtigkeit".
Mehr dazu findet man in dem kurzen Text, den Kerry letztes Jahr verfasst hat, ich verlinke ihn hier nochmals:
Auch Covid 19 ist eine Krankheit, die mit Feuchtigkeit zu tun hat (allerdings viel schlimmer und aggressiver, da geht es um ein Feuchtigkeitstoxin - shidu 湿毒 - und nicht um simples feuchtes Qi wie oben beschrieben), darum haben wir auf diesem Blog besonders darauf geachtet, immer wieder Methoden zu posten, die schützen und vorbeugen, indem sie die Yang-Funktionen des Qi unterstützen und damit der Ansammlung von feuchtem Qi entgegenwirken.
Im heutigen Posting möchte ich zusätzlich eine Massage zeigen. Eine sehr einfache Massage, sie dauert nicht lange, ein paar Minuten nur. Wenn man sich etwas Zeit gibt und diese Massage über den Zeitraum von zwei oder drei Wochen einmal täglich praktiziert, wird man sicher die Wirkung wahrzunehmen beginnen.
Es wird nur ein einziger Akupunkturpunkt massiert, und zwar der 57. Punkt des Blasenmeridians. Dieser trägt den Namen chengshan 承山, das bedeutet „den Berg tragen". Mit dem Berg ist der Körper gemeint, dessen Gewicht der chengshan trägt. Chengshan ist ein wichtiger Knotenpunkt für die Bewegung des Qi, unter seinen vielen Funktionen ist die wichtigste die Ausleitung von Feuchtigkeit.
Der Punkt befindet sich hinten am Unterschenkel, genau in der Mitte zwischen den Punkten weizhong 委中 Blase 40 und kunlun 崑崙 Blase 60. Blase 40 befindet sich in der Kniekehle, Blase 60 zwischen dem Knöchel außen (malleolus externus) und der Achillessehne.
Die genaue Lokalisierung von chengshan lautet: der Punkt zwischen den Gastrocnemius-Muskelköpfen. Auf Deutsch: der Punkt zwischen den beiden Muskelköpfen des Wadenmuskels. Am leichtesten findet man den Punkt, wenn man im Stehen mit einem Finger hinten an der Mittellinie des Beins hochfährt. Ungefähr in der Mitte des Unterschenkels, gerade unterhalb des Wadenmuskels rutscht der Finger in eine Vertiefung, dort ist der Punkt.
Den Punkt massiert man mit den Daumen, auf einem Stuhl oder auch auf dem Boden sitzend, so wie ich es im Video zeige. Ein, zwei Minuten den Punkt drücken, und danach ein paar Minuten in beide Richtungen kreisförmig massieren. Zuerst sanft massieren, und allmählich etwas mehr Kraft verwenden. Aber nicht zu stark massieren.
Wenn man ein paar Minuten lang massiert, wird sich Wärme entwickeln. Der Blasenmeridian ist ja der Große Yang-Meridian der Beine (zu taiyang jing 足太陽經), das Massieren stimuliert das Yang-Qi und zeigt sich als Wärme. Feuchtigkeit blockiert das Qi, es kann dann nicht aufsteigen - das zeigt sich z.B. in unklaren Gedanken, mangelnder Kraft und fehlendem Antrieb. Ist der Blasenmeridian hingegen durchgängig, kann durch das aufsteigende Yang-Qi die Feuchtigkeit transformiert und ausgeschieden werden. Mit dem Steigen des klaren Yang wird auch der Kopf in Folge frei und klar, und auch die anderen oben erwähnten Symptome werden sich verbessern. Darüber hinaus hilft chengshan gegen Krämpfe im Unterschenkel (praktisch beim Bergsteigen oder Schwimmen) und ist auch ein sehr wirksamer Punkt bei Schulterbeschwerden.
Der Punkt ist oft druckempfindlich, vor allem dann, wenn es viel feuchtes Qi im Körper gibt. Das ändert sich durch regelmäßiges Massieren. Was am Anfang wehtut, spürt man nach ein paar Wochen kaum mehr, ein Zeichen, dass die Massage wirkt.
Heute geht es wieder weiter mit den Weichen und Entspannten Übungen, nun sind wir schon bei der siebten und vorletzten Übung der Folge angelangt.
Den rechten Arm heben, bis die Finger schauen nach oben zeigen. Die Handfläche ist nach außen gerichtet.
Die linke Hand am Bein hinunterrutschen lassen. Die Hüfte nach rechts schieben. Nach links beugen.
Der rechte Arm bewegt sich nach links. Den linken Arm dann ebenfalls strecken. Der Blick richtet sich nach oben zu den Händen.
Aufrichten, die Arme nach oben strecken. Mit den Armen einen vollen Kreis nach rechts beschreiben. Am Ende zeigen die Arme wieder nach oben.
Den rechten Arm senken und die Bewegung seitenverkehrt wiederholen.
Die Bewegung rechts und links einige Male ausführen. Zum Abschluss die beiden Hände seitlich senken.
Einige Male wiederholen.
Die Übung reguliert die Qi-Aktivität in der Wirbelsäule und bewegt das junge Yang-Qi. Sie bringt das Qi in Fluss und breitet es aus. Dieses „Ausbreiten“ ist wichtig für alle Qi-Funktionen des Organismus.
Durch das Öffnen der Brust, der Seiten und der Mitte können Atem, Blut und auch Emotionen freier fließen, und durch den entstehenden inneren Raum werden die Qi-Aktivitäten harmonisiert. Sie funktionieren dann geordneter und reibungsloser. Typischerweise stellen sich dann auch Gefühle der Leichtigkeit und des Wohlbehagens ein.
In der Nacht auf Sonntag steht die Sonne auf 15° Zwillinge, womit der nächste Jieqi 節氣 - Abschnitt des Jahres erreicht ist. Dieser heißt mangzhong 芒種 „Körner mit Grannen".
Auch für diese Zeitperiode gibt es eine Daoyin-Übung, mit Namen zhang tuo tianmen 掌托天門 „das Tor des Himmels mit den Händen stützen". Durch Beugen und Strecken der Gliedmaßen und den Wechsel von Entspannung und Spannung wird das Wahre Qi (zhenqi 真氣) im ganzen Körper bewegt und verteilt. Die Übung unterstützt, entsprechend der Qi-Aktivität der Natur, das Yang-Qi des Körpers, fördert die Bewegung des Qi, nährt die Qi-Funktion des Herzens, stärkt die Milz und wirkt der Akkumulation von feuchtem Qi entgegen.
Durch die Übung wird der ganze Körper geöffnet und entspannt. Das langsame Hintereinander der verschiedenen Bewegungsabschnitte zieht das Qi nach oben, bringt es zum Steigen und breitet es im ganzen Körper aus, sodass alle Aspekte des Körpers und des Geistes „genährt" werden können.
Zu Beginn sind die Beine geschlossen. Dann den linken Fuß auf Schulterbreite stellen (oder etwas breiter). Die Arme seitlich auf Schulterhöhe heben, wobei der Impuls vom Mittelfinger kommt.
Die Hände aufstellen, sodass die Finger nach oben zeigen. Die Hände über den Kopf heben, gleichzeitig die Fersen heben. Wenn die Hände über dem Kopf angelangt sind (die Handflächen schauen nach oben) werden die Fersen wieder gesenkt.
Die Finger nach hinten drehen. Nach oben (in den Himmel) schauen.
Die Hände seitlich senken und die Füße wieder zusammenstellen. Zur anderen Seite wiederholen.
Die Bewegung nach links und nach rechts ausgeführt zählt als einmal, insgesamt macht man den Ablauf dreimal. Natürlich kann man die Übung auch öfter wiederholen.
Die beste Übungszeit ist der Morgen, jedoch sind auch andere Zeiten möglich.
Die Übung verteilt das Qi rasch im ganzen Körper, sie ist ein Musterbeispiel für traditionelle Daoyin-Übungen: sehr wirksam, und dabei sehr einfach. So wie es in der Großen Abhandlung zum Buch der Wandlungen heißt: Das Große Dao ist äußerst einfach und leicht.
Hier ist die sechste der Weichen und Entspannten Übungen.
Man stellt sich während des Übens vor, einen Dreifuß aus Bronze zu heben.
Vor dem Körper lockere Fäuste machen und heben, bis auf Nabelhöhe (Akupunkturpunkt shenque 神闕 Konzeptionsgefäß 8). Dann werden die Fäuste geöffnet und die Hände gesenkt, das Qi bewegt sich dabei hinunter bis zu den yongquan-Punkten (湧泉 Niere 1) an den Fußsohlen.
Die Handflächen nach oben und die Finger zueinander richten, vor dem Körper heben, bis auf Höhe der Brustmitte (Akupunkturpunkt tanzhong 膻中 Konzeptionsgefäß 17). Dann die Hände nach außen und oben drehen und über den Kopf heben. Der Blick folgt den Händen.
Die Hände über dem Kopf drehen, die Handflächen nach unten richten und die Hände langsam senken.
Einige Male wiederholen.
Die Übung unterstützt sich die Qi-Bewegung hinauf und hinunter, vor allem hilft sie dem Qi zu steigen. Sie bewegt das Blut (xue 血), stärkt die Qi-Funktionen der Organe, reguliert die Qi-Aktivität in oberem, mittlerem und unterem Erwärmer (shang zhong xia jiao 上中下焦) und öffnet die Wasserwege (shuidao 水道).
Das heutige Video ist eine Ergänzung zu der Übungsfolge, die ich vorgestern auf diesem Blog hier und auf Youtube gepostet habe.
Zusätzlich zu den verschiedenen Qigong-Übungen wie Qigong-Gehen, Fanhuangong, Yuanminggong, Dadao Ziranfa etc. hatte Prof. Cong bei seinen Seminaren in Deutschland und Österreich auch diese Massage unterrichtet.
Mit fortschreitendem Alter wird das Ursprungs-Qi schwächer, was sich im Körper als Überfülle des Qi oben und einem Mangel unten zeigt. Durch Übungen wie z.B. dem Taiyi Yuanminggong kann man dem entgegenwirken, und nicht nur durch diese, sondern eben auch durch diese Massage.
Im heutigen Videos zeige ich eine Übungsfolge von Prof. Cong Yongchun. Die einzelnen Übungen habe ich schon früher auf diesem Blog und auf Youtube gepostet, hier sind sie in einem sinnvollen Zusammenhang.
Zuerst wird das Qi mittels der großen Kreisbewegung (Öffnen, Schließen, Heben und Senken) harmonisiert, das heißt, die geordnete Bewegung des Qi nach oben, unten, hinein und hinaus wird gefördert.
Daran schließen sich die Übungen vom Ursprünglichen Licht an (Taiyi Yuanming Gong 太乙元明功 und Da Lianxing 大練形).
Und schließlich folgen Übungen zur Regulation der Meridiane (Jingluo Daoyin 經絡導引).
Die Übungen sind einfach, leicht zu merken und leicht mitzuüben. Und damit findet man auch leichter in die Ruhe. Dongzhong qiu jing 動中求静 - „Inmitten der Bewegung die Ruhe suchen", dies ist eines der wichtigsten und wesentlichsten Prinzipien des Qigong.
Heute geht es wieder weiter mit den Weichen und Entspannten Übungen. Hier ist die fünfte Übung.
Die Händen werden vorne auf Brusthöhe gehoben, mit den Handflächen nach oben. Dann die Hände nach vorne führen und die Arme zur Seite ausbreiten.
Die Hände drehen, während sich der ganze Körper nach links dreht. Die linke Handrücken wird auf den Punkt mingmen 命门 (LG 4 - unterhalb des 2. Lendenwirbels) gelegt, die rechte Hand drückt etwas seitlich oberhalb des Kopfes nach oben.
Zurück zur Position mit den ausgebreiteten Armen (die Handflächen sind nun nach unten gerichtet). Die Hände nach innen ziehen und dann nach außen drücken.
Die Hände seitlich senken und die Bewegung zur anderen Seite wiederholen.
Nur so weit zur Seite drehen, wie es angenehm ist. Wie bei allen Qigong-Übungen geht es nicht um die schöne und exakte Form, sondern um die Wirkung auf das innere Qi, die erst durch die Verbindung von Bewegung, Atem und Aufmerksamkeit zustande kommt.
Das gesunde Qi entwickelt sich durch Yin-Qualitäten, das heißt je lockerer, weicher, natürlicher, unbemühter, auch nachlässiger das Üben, desto besser und tiefgreifender die Wirkungen. „Früh krümmt sich, was ein Häkchen werden will", das ist keine der Tradition des Qigong entspringende Redensart.
Die Bewegung hilft, das Qi der Wirbelsäule zu regulieren (Lenkergefäß dumai 督脉, Konzeptionsgefäß renmai 任脉, Gefäß des Großen Durchgangsweges chongmai 冲脉) sowie der inneren Organe zu regulieren. Letzterer Meridian (chongmai) heißt auch Meer der Fünf Speicher- und Sechs Durchgangsorgane, da Qi und Blut aller Organe durch ihn genährt wird.
Die Übung fördert die Beweglichkeit im Rücken, Rückenschmerzen können durch diese Bewegung gelindert werden, auch durch Wind und Kälte (fenghan 风寒) hervorgerufenen Problemen wirkt sie entgegen.
Die 24 Jieqi 節氣, die solaren Zeitpunkte - und perioden des Jahres habe ich auf diesem Blog schon mehrmals erwähnt. Ein jeder von ihnen ist durch eine bestimmte Qualität des Qi (im Sinne von Klima, Wetter, Atmosphäre) charakterisiert.
Heute ist wieder einer dieser Zeitpunkte (mit der Sonne auf 0° Zwilling), genannt Xiaoman 小滿 - „Kleine Fülle". Der Name bezieht sich einerseits auf das noch im Wachsen begriffene Yang-Qi - dessen äußerste Ausdehnung erst in einem Monat mit der Sommersonnenwende erreicht ist - und andererseits auf die Phase der Milchreife des Getreides, auf die ja noch weitere Phasen bis zur Ernte folgen, darum „kleine" und nicht „große Fülle".
Dem daoistischen Meister Chen Tuan 陳摶 (871-989) wird eine Folge von Yangsheng-Übungen für diese 24 Zeiteinteilungen des Jahres zugeschrieben, die sogenannte Daoyin-Methode des Chen Xiyi für die 24 Jieqi (Chen Xiyi ershisi jieqi daoyinfa 陳希夷二十四節氣導引法). Mittels dieser Übungen wird das Qi des Menschen mit dem (derzeitigen) Qi der Natur in Einklang gebracht, im Sinne des Prinzips tianren heyi 天人合一 „Himmel/Natur und Mensch sind eins".
Heute möchte ich eine dieser Übungen zeigen, die Daoyin-Übung für die „Kleine Fülle". Das Wetter des Zeitabschnitts „Kleine Fülle" ist üblicherweise warm bis heiß, und aufgrund häufigen Regens meist auch feucht, dies ist belastend vor allem für das Qi der Milz, deren Aufgabe das Transportieren und Transformieren (yunhua 運化) ist und deren Funktion durch Feuchtigkeit beeinträchtigt wird.
Die Übung dient dazu, das Qi des ganzen Körpers in seiner Expansion zu unterstützen, entsprechend dem sich entfaltenden Yang-Qi der Natur, sowie das Qi von Herz und Milz zu stärken. Damit kann Problemen mit dem Qi der Lunge, Spannungs- und Engegefühlen in der Brust, beschleunigtem Puls, Reizbarkeit, Schmerzen, Hitzeempfindungen in den Gliedmaßen und ähnlichen Symptomen, die sich zu dieser Zeit entwickeln können, entgegengewirkt werden.
Die Übung wird mit gekreuzten Beinen sitzend ausgeführt, falls dies nicht möglich ist, sitzt man auf einem Sessel. Im Video zeige ich beide Variationen. Abwechselnd drückt man mit den Händen über dem Kopf nach oben. Dies wird dreimal gemacht (oder auch öfter), danach werden bei geschlossenem Mund die Zähne 36x aufeinander geklappt (kouchi 扣齒). Anschließend wird der Speichel, der sich im Mund gesammelt hat, geschluckt und in der Vorstellung ins Dantian gesandt (yanjin 咽津). Den Abschluss bildet eine kurze oder längere Phase des ruhigen Ein- und Ausatmens (tuna 吐納), wobei nur durch die Nase geatmet wird.
Diese Übung gilt bis zum nächsten Zeitpunkt mangzhong 芒種 „Körner mit Grannen", wenn sich die Sonne auf 15° Zwilling befindet. „Körner mit Grannen" ist heuer am 5. Juni.
Hier ist die vierte der „Weichen und Entspannten Übungen".
Die Arme werden auf Schulterhöhe gehoben, dann dreht man den Körper zur Seite, bringt die Hände vor die Brust und drückt nach vorne.
Einige Male nach links und rechts wiederholen. Beim Drehen werden die Arme entspannt gehalten, Schultern, Ellbogen, Handgelenke und Finger bleiben locker, beim Drücken entsteht etwas Spannung in den Armen. Die Kraft kommt von unten, sie entspringt bei den Füßen und wird von den Hüften nach oben übertragen.
Diese Übung vermehrt die Kraft des inneren Qi, darüber hinaus wird der Daimai 带脉 - das Gürtelgefäß, i.e. der um die Hüften verlaufende Sondermeridian - aktiviert und reguliert, wodurch sich auch die Bewegung des Qi nach oben und unten verbessert.
Ein weiteres Video aus dem Augarten, mit einer Übungssequenz von Prof. Cong, in der das Qi in alle Richtungen - hinauf und hinunter, nach links und nach rechts, nach vorne und nach hinten - bewegt und dadurch geordnet und reguliert wird.
Die sechs Raumrichtungen werden auf Chinesisch liuhe 六合 genannt, sie bedeuten den durch Himmel, Erde und die vier Himmelsrichtungen umfassten Raum (oder überhaupt das ganze Universum) und dessen innere Verbindungen, Beziehungen, Einflüsse und Wirkungen.
Das chinesische Wort für Universum verweist ebenfalls auf den durch sechs Richtungen bestimmten Raum, verwoben mit den Aspekten von Wandel und Zeit. Universum heißt auf Chinesisch yuzhou 宇宙. Im Shizi 尸子 (4. Jh. v. Chr.) wird yuzhou folgendermaßen definiert: yu 宇 bedeutet oben, unten und die vier Himmelsrichtungen, zhou 宙 bedeutet Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.
Das Universum ist im chinesischen Verständnis eine in beständiger Entfaltung begriffene raum-zeitliche Manifestation des einen schöpferischen ursprünglichen Qi, es existiert in ihm nichts, das nicht lebendig wäre. Nicht nur ist alles lebendig, es steht auch alles in Beziehung. Ganying 感应 “Wirken und Antwort”, lautet der chinesische Ausdruck dafür (das sind die oben erwähnten Verbindungen, Beziehungen, Einflüsse und Wirkungen).
Qigong zu üben heißt sich in diesem lebendigen, schöpferischen Universum zu erleben, wobei einem die Orientierung an den Richtungen des Raums ermöglicht, sich in der Mitte zu verorten. In der lebendigen Mitte vermag man den schöpferischen Grund der Wirklichkeit zu erahnen (und vielleicht auch zu berühren), dessen Teil und Manifestation man als Mensch ist. Der schöpferische Urgrund, von so manchen chinesischen Künstlern beeindruckend und direkt dargestellt und vermittelt, stellt auch den Grund der eigenen Lebendigkeit dar.
Der konfuzianische Philosoph Zhang Zai 张载 (1020-1077) drückt dies in seiner berühmten „West-Inschrift" so aus: „Qian 乾 - das Schöpferische, der Himmel - ist mein Vater, Kun 坤 - das Empfangende, die Erde - ist meine Mutter. Ich, dieses winzige Wesen, trage sie vermischt in mir und finde mich in ihrer Mitte. Das, was alles zwischen Himmel und Erde ausfüllt, ist mein Körper, das, was Himmel und Erde lenkt, meine innere Natur. Alle Menschen entstammen demselben Schoß wie ich, alle Wesen sind meine Gefährten…“
Der Philosoph Cheng Hao 程颢 (1032-1085), der in seiner Lehre diesen Gedanken der Einheit aller Wesen und Dinge folgte, meinte: „Der Schüler muss zuerst verstehen, was mit Menschlichkeit (ren 仁) gemeint ist. Derjenige, der menschlich ist, ist ohne Unterscheidung eins mit allen Wesen. … Im Dao gibt es nichts, das im Widerspruch dazu stehen würde, selbst das Wort „groß“ genügt nicht, dies zum Ausdruck zu bringen. Das Wirken von Himmel und Erde ist unser Wirken. Meister Meng (Mengzi 孟子) sagt, dass alle Dinge vollständig in uns sind. Darüber müssen wir nachsinnen, und wir müssen realisieren, dass dem wirklich so ist, wodurch sich eine Quelle immenser Freude auftut. Sinnen wir darüber nach und realisieren es nicht, dann gibt es zwei Dinge (Selbst und Nicht-Selbst), die im Gegensatz zueinander stehen. Selbst im Versuch der Vereinigung von Selbst und Nicht-Selbst bilden wir noch keine Einheit, wie könnte sich dann Freude einstellen? Die West-Inschrift hingegen ist der perfekte Ausdruck der Einheit. Wenn wir uns mittels dieser Idee kultivieren, dann gibt es weiter nichts zu tun. Wir müssen zwar etwas tun, und niemals innehalten und vergessen, aber dürfen auch nicht dem Wachstum helfen. Tun ohne die geringste Bemühung, das ist der Weg geistiger Kultivierung.“
Dies sind ursprünglich natürlich keine Texte zum Qigong, und doch gilt all dies auch für das Tun im Qigong: Es gibt eine innere Einheit der Dinge, die der eigenen Existenz zugrunde liegt. Diese gilt es zu entdecken, sich dieser zu erinnern und aus dieser zu handeln, doch immer vollkommen natürlich, ohne künstliches Streben und ohne Bemühung.
Die innere Instanz, auf die sich diese Texte beziehen, wird auf Chinesisch yuanshen 元神 genannt, „Ursprünglicher Geist“. In der nüchternen zeitgenössischen chinesischen Qigong-Sicht der Dinge wird der Ursprüngliche Geist als die Fähigkeit des Organismus zu Selbstorganisation und tief gehender Regulation verstanden, sozusagen die tiefste und innerste Instanz, durch die der Organismus immer wieder in sein Gleichgewicht und zu seiner Gesundheit findet. Dies ist sicher ein wichtiger Aspekt, besagt er doch, dass auch dann, wenn man Qigong zu rein gesundheitlichen Zwecken übt, es das Wesentlichste und Wichtigste ist, zu lassen, zu entspannen, zu reduzieren und diese (körperlich-geistige) innere Instanz nicht zu behindern, aus deren Wirken sich die Gesundheit immer wieder zu regenerieren vermag.
Man könnte dies auch die innere Instanz der Selbstheilung nennen, eine Funktion, die erst in Stille und vollkommener Natürlichkeit vollständig zu wirken beginnen kann. „Störe nicht mit deinem Normalbewusstsein den Ursprünglichen Geist!“, so drückte dies Prof Cong aus. Das innere Führen, Lenken und Leiten des Qi, die mit dem Qigong-Üben verbundenen Absichten, die Vorstellungen, die das Üben überfrachten und so vieles mehr, all dies kommt aus oberflächlichen Schichten des Bewusstseins, sozusagen aus einem falschen Zentrum, und hat nichts mit der inneren Mitte und dem Wirken des Ursprünglichen Geistes zu tun. Darum ist man im Qigong immer gut beraten, um es mit Laozi 老子 zu sagen, „täglich zu vermindern. Vermindern und weiter zu vermindern, bis man beim Nicht-Tun anlangt. Durch Nicht-Tun bleibt nichts ungetan.“
Doch das Wirken des yuanshen 元神, des „Ursprünglichen Geistes“ geht über die körperliche Gesundheit, hinaus. So geht es in den obigen kurzen Textausschnitten nicht um die Regulation des Qi und die Gesundheit, sondern um das Verhältnis des Menschen zur Welt und um das Verständnis des Sinns und des eigenen Wesens.
Dieses kann sich manchmal in einem die ganze Persönlichkeit umkrempelnden Erlebnis manifestieren. Lu Jiuyuan (1139-1193), einer der Begründer der neokonfuzianischen „Schule des Geistes“, las eines Tages in einem alten Buch (wohl dem oben erwähnten Shizi 尸子) und stieß auf die oben zitierte Passage mit der Erklärung des Begriffs Universum, yuzhou 宇宙: „Die vier Richtungen des Raums zusammen mit dem, was oben ist und unten, heißen yu 宇, was Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft umfasst, heißt zhou 宙.“ Indem er dies las, erlebte Lu eine augenblickliche Erleuchtung und rief: „Das ist die Unendlichkeit. Mensch, Himmel und Erde und alle Wesen finden sich in dieser Unendlichkeit. Alle Angelegenheiten des Universums fallen in den Bereich meiner Pflicht, meine Pflicht schließt alle Angelegenheiten des Universums ein.“ Und bei einem anderen Anlass bemerkte er: „Das Universum ist mein Geist, mein Geist ist das Universum.“
Dies sind nur ein paar Gedanken zu einer simplen Qigong-Übung, um deren Rahmen einmal etwas weiter zu fassen. Die Übungen des heutigen Videos werden damit nicht komplizierter.
Wir befinden uns seit schon über einem Jahr in einer Ausnahmesituation. Die Lage bei uns in Europa bessert sich zwar, doch ist ist sie immer noch angespannter als im Mai des letzten Jahres, und die Pandemie ist bei weitem noch nicht vorbei.
Der Untertitel des Studios der Weißen Wolken gilt immer noch: „Temporärer Blog mit Informationen zu Chinesischer Medizin und Qigong für die Zeit der Coronavirus-Pandemie“. So sind die vielen Inhalte zu verstehen, die diversen Übungen, angefangen bei den „Heilenden Lauten“ bis zu den derzeitigen „Weichen und Entspannten Übungen“, die Diätratschläge, die verschiedenen Massagen usw.
In China konnte die Pandemie durch die Kombination von westlicher mit traditioneller chinesischer Medizin rasch und effektiv beendet werden, im April letzten Jahres, nach einer Phase des strengen Lockdowns von 40 Tagen, war sie mehr oder minder vorbei. Auch die wenigen lokalen Ausbrüche danach waren durch die Kombination von raschen Lockdowns und kombinierter westlich-chinesischer Therapie rasch unter Kontrolle. Und beim bisher größten Wiederausbruch im Jänner in der Provinz Hebei kam dann aufgrund ihrer hohen Effektivität ausschließlich nur mehr die TCM zum Einsatz.
Was können wir daraus lernen? Ich bin kein Arzt, es wäre nicht seriös, würde ich die konkreten Kräuterrezepturen, die in China verwendet wurden und im Bedarfsfall immer noch eingesetzt werden, hier auflisten. Diese können und dürfen nur unter Aufsicht eines TCM-Arztes eingenommen werden. TCMconnect, die Initiative österreichischer TCM-Ärzte zur Covid-Prävention, Begleitung und Nachsorge ist die entsprechende Adresse hierfür. Hier ist noch einmal der Link zu TCMconnect.
Doch gibt es auch chinesische Corona-Behandlungsprotokolle jenseits der Kräutermedizin, auch diese haben für uns eine Relevanz und sind vielfach sehr praktikabel. Darum konzentriere ich mich hier auf dem Blog vor allem auf diese Qigong-, Diät- und Massage-Methoden.
Die „Selbstmassagen zur Erhaltung der Gesundheit“, zu denen ich schon ein paar Videos und Postings hier auf dem Blog gemacht habe, gehören z.B. zu den einfachen adjuvanten Corona-Behandlungsmethoden chinesischer Spitäler.
Auf Chinesisch heißt die Methode die „Massage der Acht Schwachstellen“ (ba xu 八虚). Xu 虚 heißt wörtlich leer, hier übersetzt man das Wort am besten als „erschöpft“, „geschwächt" oder „schwach“. Im „Numinose Achse" (Lingshu 灵枢) genannten Teil des Inneren Klassikers des Gelben Kaisers (Huangdi Neijing 黄帝内经) - im Kapitel „Pathogene Eindringlinge“ (Xieke 邪客) - findet sich die von mir schon in Teilen zitierte relevante Passage bezüglich der „Massage der Acht Schwachstellen“.
Der Gelbe Kaiser fragt darin den Arzt Qi Bo: „Die Menschen haben acht Schwachstellen, was kann durch sie diagnostiziert werden?“ Qi Bo erwidert: „Krankheiten der inneren Organe“. Auf weiteres Nachfragen des Gelben Kaiser erkärt Qi Bo: „Pathogenes Qi, das Lunge und Herz angegriffen hat, sammelt sich in den Ellenbeugen, pathogenes Qi, das die Leber angegriffen hat, sammelt sich in den Achselhöhlen, pathogenes Qi, das die Milz angegriffen hat, sammelt sich in den Hüften, und pathogenes Qi, das die Niere angegriffen hat, sammelt sich in den Kniebeugen.
Die Acht Schwachstellen sind Angelpunkte, an denen die Gelenke gestreckt und gebeugt werden, es sind wichtige Orte, die vom Zhenqi (真气) durchflossen und von den Blutgefäßen durchzogen werden. Pathogenes Qi und Blut dürfen sich dort nicht verfangen oder stagnieren, sonst werden Meridiane, Sehnen und Gelenke verletzt. Die Bewegungsfähigkeit der Gelenke leidet in Folge und es kann zu Krämpfen kommen.“
Soweit das Lingshu. Im weiteren zitiere ich Dr. Xie Zhanqing 谢占清 vom Zweiten Krankenhaus für Integrative Westliche und Traditionelle Chinesische Medizin der Stadt Baoding in der Provinz Hebei:
„Die Massage der Acht Schwachstellen ist sehr vielseitig, einfache Erkältungen bis hin zu schweren Krankheiten können damit behandelt werden. Darüber hinaus ist sie auch eine sehr effektive Methode zur generellen Unterstützung der Gesundheit.
Xie zhi suo cou, qi qi bi xu邪之所凑，其气必虚. Dies ist ein Leitsatz der TCM: „Wo sich pathogenes Qi sammelt, ist das (körpereigene) Qi notwendigerweise geschwächt."
Erschöpfung und Schwäche (xu 虚) sind wie das schwache Glied einer Kette. Bei einer Krankheit kommen meist innere und äußere Ursachen zusammen. Der Mangel an Zhengqi (正气 aufrechtes, gesundes Qi) ist die innere Ursache der Krankheit, das eingedrungene pathogene Qi (xieqi 邪气) stellt wiederum eine wichtige Bedingung dafür dar, dass sich eine Krankheit überhaupt manifestiert.
Das Coronavirus ist als heißes (manchmal auch kaltes) und feuchtes toxisches Qi qualifiziert. Um einer Coronainfektion vorzubeugen bzw. um diese zu behandeln, müssen die Verbreitung des pathogenen Qi kontrolliert und das gesunde, aufrechte Qi des Körpers verbessert werden.
Es ist das Yang des menschlichen Organismus, das die Hitze-, Kälte- und Feuchtigkeits-Pathogene des Coronavirus bekämpft, deshalb ist die Stärkung des Yang eine Schlüsselmaßnahme zur Corona-Vorbeugung, Behandlung und Rehabilitation.
Im „Yixiao Michuan" (医效秘传 „Geheime Überlieferung medizinischer Wirkungen") heißt es: „Bewegung erzeugt Yang, Ruhe erzeugt Yin". Darum ist die Klopfmassage der Acht Schwachstellen eine geeignete, bewegte (Yang), regulative Behandlung von durch das Coronavirus ausgelösten Lungenentzündungen.
Durch die Ellenbeuge verlaufen der Herz-, der Herzbeutel- und der Lungenmeridian. Ist der Fluss dieser drei Meridiane blockiert, entstehen unmerkliche Schädigungen an Herz und Lunge, was zu Erkrankungen dieser beiden Organe führt. Zerstreut man das stagnierende pathogene Qi (des Herzens und der Lunge) durch Klopfen der Ellenbeugen, dann kann sich das gesunde Qi erholen und das pathogene Qi findet keinen Ort mehr, sich festzusetzen.
Ein Prinzip der traditionellen chinesischen Medizin besagt: San fen zhi, qi fen yang 三分治，七分养 „Drei Teile Behandlung und sieben Teile Pflege“. Basierend auf diesem Prinzip wurde diese Massage zur unterstützenden Behandlung von Corona-Patienten ausgewählt.
Geklopft wird mit der leicht gewölbten Handfläche. Durch die Massage werden eine Reihe komplexer biochemischer Prozesse angeregt, durch die Giftstoffe aus den tiefen Körperschichten an die Oberfläche geholt und ausgeleitet werden. Dies verbessert die Immunantwort des Körpers und stabilisiert die Gesundheit.
Meine Patienten werden instruiert, gleich morgens nach dem Aufstehen die Acht Schwachstellen zu beklopfen, jede Stelle zumindest 30 Mal, und dies nach Möglichkeit während des Tages zu wiederholen. Sie lernen damit, selbständig pathogenes Qi auszuleiten und das gesunde Qi zu stärken. Mit der Zeit erzielen viele von ihnen gesundheitliche Wirkungen, die ihre Erwartungen und Vorstellungen bei weitem übertreffen."
Hier ist das schon angekündigte Video mit allen vier Selbstmassagen zur Erhaltung der Gesundheit.
Heute ist „Lixia 立夏 - Sommerbeginn", einer der 24 Jieqi 节气, der 24 Stationen der Sonne im Jahreslauf (die Sonne steht heute genau am Nordost-Punkt der Ekliptik).
Der Morgen war schön genug, darum wurde das Studio der Weißen Wolken nach draußen verlegt, unter einen blauen Himmel ins Grün des Wiener Augartens, für ein Übungsvideo mit den ersten drei der Weichen und Entspannten Übungen.
Das Foto, das ich auch als Thumbnail für das Video verwendet habe, entstand anlässlich eines Besuchs bei Prof. Xia Shuangquan 夏双全, Kerrys Lehrer für Medizinisches und Klinisches Qigong. Es zeigt einen Teil des Kräutergartens der TCM-Universität Guangzhou.
Hier ist die dritte der „Weichen und Entspannten Übungen".
Ein vorgestellter Ball aus Qi wird zwischen den Händen gehalten, zuerst nach links und rechts bewegt, und dann mit einer Hand gehoben, während die andere Hand nach unten drückt.
Durch diese Übung werden die Qi-Funktionen der inneren Organe, insbesondere das Qi von Niere, Milz und Magen, unterstützt und reguliert.
Das Ende des Videos ist etwas abrupt. Es gab kleinere Probleme, das plötzliche Ende war so nicht beabsichtigt. :)
